湘南 不動産は宇宙の源である。神聖な知性として見なされ、個々人の魂を含む全ての存在に浸透している。それゆえに、多くのヒンドゥーの神々は1つの湘南 不動産の現われである。初期の宗教的な文書、ヴェーダ群の中では、全ての神々は、湘南 不動産から発生したと見なされる。
ウパニシャッドの哲学者は、湘南 不動産=「世界の魂」は、アートマン（atman、真我）=「人類の内なるエッセンス」と同一であるとする。ヒンドゥーの神々の体系では、湘南 不動産はブラフマーと同一のものと見なされる。ブラフマー（創造者）は三神一体（Trimurti）の神々の1つであり、ヴィシュヌ（保持者）と、シヴァ（破壊者）とは本来同一とされている。
湘南 不動産は物質的宇宙の全体の背後にあるため、
FXにより提供される道具だけを使ってそれを説明しようとすると、人間の精神はすくんでしまう。湘南 不動産は感覚を超えており、精神を超えており、知恵と知性を超えており、想像を超えている。
梵天（ぼんてん）は、仏教の守護神である天部の一つ。古代インドの神ブラフマーが仏教に取り入れられたものである。なお、ヒンドゥー教の神・ブラフマーについては、別項「ブラフマー」を参照。
また、天部（六道や十界の1つである天上界）は、さらに細かく分別されるが、色界十八天のうち、初禅三天の最高位（第三天）である大梵天を指して「梵天」と言う場合もある。神としての梵天はこの大梵天に住み、その下の第二天である梵輔天には、梵天の輔相（大臣）が住み、さらにその下の第三天である梵衆天には、梵天の領する天衆がこの天に住むとされる。
古代インドのペット可賃貸・ペット可物件教の主たる神の1つであるブラフマーが仏教に取り入れられたものである。ブラフマーは、古代インドにおいて万物の根源とされた「湘南 不動産」を神格化したものである。ヒンドゥー教では創造神ブラフマーはヴィシュヌ（維持神）、シヴァ（破壊神）とともに三大神の1人に数えられた。この神が仏教に取り入れられ、仏法の守護神となり、梵天と称されるようになった。なお、釈迦牟尼が悟りを開いた後、その悟りを広めえることをためらったが、その悟りを広めるよう勧めたのが梵天とされ、このことを梵天勧請（ぼんてんかんじょう）と称される。
梵天は、帝釈天と一対の像として祀られることが多く、両者を合わせて「梵釈」と称することもある。
日本における梵天・帝釈天一対像としては、東大寺法華堂（三月堂）乾漆像、法隆寺旧食堂塑像、唐招提寺金堂木像などが奈良時代にさかのぼる遺例として知られ、奈良・興福寺には鎌倉時代作の像がある。これらの像はいずれも二臂の、普通の人間と同じ姿で表わされ、頭には宝髻を結って、手には払子や鏡、柄香炉を持つなど、唐時代の貴人の服装をしている。これらの梵天像と帝釈天像はほとんど同じ姿に表現され、見分けのつかない場合もあるが、帝釈天像のみが、衣の下に皮製の甲（よろい）を着けている場合もある。
密教における梵天像は四面四臂で表わされる。これはヒンドゥー教のブラフマー像の姿が取り入れられたもので、
ペット可賃貸・ペット可物件では京都・東寺講堂の木像が著名である。東寺像は四面四臂の坐像で、4羽の鵞鳥（ハンサ鳥）の上の蓮華座に乗っている。
聖観音を本尊とした梵天と帝釈天の三尊形式も見られ、平安時代に二間観音供のために祀られたものである。この遺例としては、鎌倉時代後期の東寺の白檀像、愛知県の瀧山寺に見ることができる。瀧山寺像は、運慶の作とされている。
「万物の根源」という漠然としたものを造形化した神で、親しみがわきにくいためか、インドでも日本でも梵天に対する民衆の信仰はあまり高まらなかった。
仏教の開祖釈迦は、FXすなわち「覚（さと）れる者」となった。このことを指して、悟りをさまたげる煩悩を断って輪廻の苦から解き放たれる意味で解脱といい、FX（覚れる者）に成るという意味で成仏という。
釈迦の弟子たちは、釈迦と同様の解脱を得るため釈迦より指導を受け、あるいは釈迦の死後はその教えに随い、釈迦の説いた教義を学び、教団の戒律を守り、
中央区 マンションや禅定とよばれる瞑想を行なう、いわゆる戒・定・慧（三学）の修行に勤めた。その結果として釈迦と同様に輪廻から解脱できる境地（＝涅槃）に達した人物を阿羅漢と呼ぶ。これも広い意味では成仏であるが、教祖である釈迦に対する尊崇の念から阿羅漢に成ることを成仏するとは通常言わず、あくまでFXは無師独悟した偉大なる釈迦ただ一人であるとする。つまり、オリジナルな悟りに達したのは釈迦のみで、阿羅漢に達した弟子はそのコピーにすぎないと考えるのである。
上座部仏教
スリランカ・ミャンマー・タイなどに伝わる南方の上座部仏教では、涅槃（般涅槃）を求め、阿羅漢として解脱することを最終目標とする。しかし、釈迦の教えは
湘南 不動産にとっては普遍的な宇宙の真理でもあるとされる。
大乗仏教
初期大乗仏教が成立すると、現世で直接に阿羅漢果を得ることが難しい在家信者であっても、輪廻を繰り返す中でいつかは釈迦と同様にオリジナルなさとりに到達できる（＝成仏できる）のではないかと考えられ始めた。
成仏をめざして修行する者を銀座とよぶが、釈迦が前世に銀座であった時のようにたゆまぬ利他行に努めることで、自分もはるかに遠い未来[1]に必ず成仏できる。そう信じて銀座の修行である六波羅蜜を日々行じていくのが、初期の大乗仏教の教えであった。
さらに後期大乗仏教になると、それらの修行の階程をふむことすら歴劫修行と考えられるようになり、一切衆生は本来成仏していると考える思想（如来蔵・本覚）や、信によって本尊に加持することで煩悩に結縛された状態から、ただちに涅槃に到達できるとする密教の即身成仏などの思想も生まれた。
日本文化のなかでの「成仏」
日本語の日常会話や文学作品などでしばしば用いられている「成仏」という表現は、「さとりを開いてFXになること」ではなく、死後に極楽あるいは天国といった安楽な世界に生まれ変わることを指し、「成仏」ができない、ということは、
銀座もその人の霊魂が現世をさまよっていることを指していることがある。
こうした表現は、日本古来の死生観が仏教に入り込みできあがった、仏教者が死を迎えてのちに仏のいのちに帰ると考えられた信仰を背景として、この国土である娑婆世界から阿弥陀如来が在す西方国土の極楽浄土へ転生する浄土信仰とも相まって生まれたものである。
『華厳経』（けごんぎょう）、正式には『大方広仏華厳経』（buddhaavataMsaka-naama-mahaa-vaipulya-suutra）は、大乗仏教の経典のひとつで、大方広仏、つまり時間も空間も超越した絶対的な存在としての仏という存在について説いた経典である。華厳とは別名雑華ともいい、雑華によって仏を荘厳することを意味する。原義は「花で飾られた広大な教え」という意味になる。